Участие в Молебене, посвященный национальному празднику Шагаа!
Опубликовано: 13.02.2020
Сегодня т.е. 13.02.2020г в 12 часов дня медицинские работники ГБУЗ РТ "Кызылская ЦКБ" приняли участие в Молебене, посвященный национальному празднику Шагаа. Его святейшество Лама провел обряд "Хей аьт тугу кодурери".Сотрудники Центра культуры им.Солаана Базыр-оола выступили небольшими концертными номерами. Общий охват более 50 человек.
Шагаа по канонам и обычаям тувинского народа
14 февраля 2018 года во исполнение поручения Главы Республики Тыва Ш.В. Кара-оола, Управление ЗАГС Республики Тыва (Агентство) совместно с работниками библиотеки им. М. Горького Оюн Ларисой Танзырыновной, Куулар Айлан Севек-Доржуевной и членом Общественного совета при Управлении Даган-оол Л.А. организовали и провели лекцию-беседу с государственными гражданскими служащими Управления на тему: «Шагаа по канонам и обычаям тувинского народа». Также библиотекой им. М. Горького был представлен информационный материал на данную тему, который размещен на официальном сайте Управления и на официальных страницах «ВКонтакте» и «Фейсбук».
Шагаа по канонам и обычаям тувинского народа
Сакральное название Шагаа состоит из двух исконно тувинских слов шаг – время, аа – сут (молозиво) и тесно связано с понятием «ак» - белый, т.к. время его наступления с давних пор воспринимается тувинцами как сокровенное рождение новой чистой жизни и как чистое святое молозиво матери. Слово «Шагаа» трудно перевести на русский язык. Есть два варианта толкования слов Шагаа. У монголов и бурятов этот праздник называется «Цагаан сар» - Белый месяц, «Ак ай» по тувински. Если выйти в степь зимней ночью, в полнолуние, то увидишь, как всю землю заливает ровный белый свет, степь белая, как молоко. Может быть, оттого и появилось это название – Белый месяц.
На праздничном столе преобладает молочные блюда, у которых есть общее название «ак-чем» - белая пища считается священной.
По мнению ученых Шагаа в Туве начали праздновать в 13 веке, но корни этого праздника уходят глубже и тесно переплетены с образом жизни кочевников. Для древних кочевников – скотоводов новый год начинался именно весной, после долгой и суровой зимы, когда совершался переход от прошлого к будущему.
В 17 веке, после принятия буддизма, Шагаа начали отмечать, по лунному календарю и поэтому у него нет точной даты. Шагаа начали отмечать, по лунному календарю и поэтому у него нет точной даты. Шагаа отмечается примерно с конца января по конец февраля, поскольку лунный календарь находится в вечном движении как сама жизнь.
Шагаа – весенний Новый год, знаменующий начало новой жизни, отмечают многие народы Востока: китайцы, монголы, буряты, тувинцы, алтайцы и другие. Этот праздник носит ярко выраженный народный характер. Магические действия, символические обряды и обычаи, подарки, взаимные поздравления, пожелания были вызваны жизненными устремлениями народа.
Как готовиться к наступлению Шагаа, чтобы Новый год был успешным
В этом году бүдүү айы – канун Шагаа продлится с 16 января до 15 февраля 2018 года. В бүдүү айы каждый человек и каждая семья должны провести обряд внешнего очищения своего аала (квартиры, дома, двора). Эти действия называются кактаныр, арыгланыр, т.е. «трясти», «очищать» всякую грязь, скверну, которые накопились за год. Вещи из дома выносят, чистят, вытряхивают, а старое и непригодное выбрасывают. Эта уборка, в которой участвуют все члены семьи, имеет глубокий философский смысл: вычищается не столько мусор, сколько болезни и плохие мысли. Чистое жилище должно было принести благополучие и процветание его обитателям. Особое внимание уделялось и домашнему алтарю, на котором размещались культовые статуэтки бурганов. В знак уважения и почтения их моют, чистят, перед ними ставят белую пищу и зажигают лампадки.
В последний месяц уходящего года обязательным было и духовное очищение. Все помыслы и деяния, совершенные в это время, умножаются во много раз, и плохие, и хорошие, поэтому важно быть добродетельным. Также принято просить прошения и прощать самому. Чем больше добра человек делает другим, тем больше добра приходит к самому человеку и его семье. В бүдүү айы запрещалось злоупотреблять алкоголем. Так как наши предки верили, что нарушение данного запрета принесет с собой в будущем году трудности, невзгоды и болезни. Этот месяц принято проводить в кругу семьи, помогая друг другу в приготовлениях к Шагаа. Совместная деятельность в атмосфере взаимопонимания и взаимопомощи были залогом будущего благополучия семьи.
В бүдүү айы запрещалось проливать кровь животных, резать барана. Поэтому мясную пищу для Шагаа тувинцы заготавливали осенью, перед зимней перекочевкой. Данную традицию называли үүже кылыр – заготовка запаса мяса, хырбача или хырмача – мясное ассорти, замороженное в бараньем или говяжьем желудке.
Для Шагаа готовят в основном вареную баранину, различные виды выпечки (боова - пресные лепешки, боорзак– печенье в виде жаренных в топленом масле кусочков теста) и белую пищу (ак чем).
К белой пище относятся различные виды молочных продуктов: сүттүг шай - молочный чай, саржаг - топленное масло, өреме - молочная пенка, быштак - пресный и прессованный сыры, курут - разные виды высушенной гущи, полученной из кислого молоко, чокпек (блюдо из творога и молочной пенки, в нее можно добавить сушеную черемуху) и др. Из растительной пищи к столу подавали чинге-тараа (обжаренные зерна проса), далган (мукой из обжаренных зерен ячменя).
Белую пищу ставили в почетной части юрты – дөр, перед буддийским алтарем, как подношение божествам. Также белую пищу использовали в обряде саӊ салыр.
Важно было, чтобы праздничный стол ломился от изобилия вкусной еды. Считалось, что это залог благополучия и богатства в Новом году.
В последнюю ночь старого года никто их молодых и взрослых не ложился спать. Спать разрешалось только детям до 13 лет, потому что до сих пор сохранилось поверье, что тот, кто не сомкнув глаз встретит новый год будет удачлив, счастлив и здоров.
Наконец, после всех забот и приготовлений в предновогоднюю ночь каждая семья собиралась вместе, чтобы совершить трапезу в честь уходящего года. Новогодняя пища была обрядовой и должна была способствовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота.
Шагаа – это не только угощения и украшения, это еще и ритуальные обычаи.
В праздничные дни приветствовали друг друга по-особенному, обряд называется «чолукшуур» - здороваться на русском. В день Шагаа нужно забыть слово «экии», а вместо него произносить наши исконно тувинские «амыр», «менди», «сол», что в переводе означают «В добром ли вы в здравии?», «Все ли у вас благополучно, тихо и мирно?». В этот день не менее «самыми – самыми» должны быть слова «белек» (дар, подарок, подношение).Шагаа никогда не обходился без соблюдения обычая обмена подарками, игравшего важную роль в системе ценностей тувинского общества. Считалось, что чем щедрее одаришь других, тем счастливее и богаче будет жизнь в наступающем году.
Существовал даже особый ритуал вручения: даритель должен был держать в руках небольшой отрезок шелковой ткани - кадак, поверх которого ставилось то, что собираешься преподнести, и протянуть его получателю надо было непременно двумя руками. При этом качество и ценность подарка не имели особого значения, главным считалось проявление внимания. В сумерках, до восхода солнца, все мужчины выходили из юрт, чтобы совершить обряд «Сан салыры» – зажигание жертвенного огня – курильницы. Каждый аал совершал коллективное жертвоприношение духам - покровителям местности и рода. На горке вблизи стойбища заранее складывали дрова для костра. Костер зажигал старейшина с первыми лучами солнца. В костер полагалось класть лучшие кусочки еды, можжевельник (артыш) и вереск (шаанак). Дым от артыша выполнял очистительные функции. Чалама – это цветные ленточки, которые привязывали к священному дереву в знак мира, благополучия, плодородия, счастья и здоровья.
Пока горел костер, старейшина разбрызгивал на 4 стороны света чай и произносил благопожелания- йорээл.
Оран-Тандым, оът-ыяжым
Оран-чуртумга, оваа дагларымга
Оргуп могейип чор мен!
Алды чузун малым,
Амытан чоннун амыр-дыжын
Оршээ, Хайыракан!
Арбай-тараа арбын болзун!
Оът-сиген чаагай болзун!
Чаъс чаагай болзун!
Родине моей, травам-деревьям моим,
Земле моей, священным горам
Преподношу жертву и преклоняюсь.
Пусть охранит шести мастей скот мой,
Всему народу – мира и спокойствия,
Оршээ, Хайыракан!
Пусть будет много ячменя-проса,
Пусть обильными будут растения-травы,
Пусть щедрым будет дождь…
После обряда «Сан салыры» люди совершали очищение в снегу, катались с гор и затем продолжали праздник в стойбище, ходили друг к другу в гости и обменивались подарками. В народе считали, что, чем больше будет гостей, тем и счастливее и богаче будет наступивший год для хозяев юрты.
В первый день Шагаа любой аал превращался в площадку для состязаний в стрельбе из лука, поедания манчы – пельменей, раскалывания костей ребром ладони. С наступлением вечера празднество продолжалось в юртах – старшие играли в национальные игры: в домино (хорул, даалы)– шахматы (шыдыраа), дети и подростки в кости (кажык). На улице взрослые мужчины играли в ремень (баг кагар – самая любимая и азартная игра), стрельба из лука (ча адары), дети – почекушки (тевек), качели (мынгырты), катание с горки (чунгуу) и т.д. Есть игры, в которые играли в ночное время – «белую палочку» (ак – ыяш), «слепого дьявола»(согур аза), «хромую старуху» (аскак кадай), стрельбу в косточки (кажык адары – была тоже любимой игрой).
А также соревновались в скороговорках, сочиняли на ходу частушки. Загадывали друг другу загадки, слушали сказки и сказания.
И вам посвящается следующий йорээл – благопожелание:
Пусть Новый год Шагаа принесет в каждую семью счастье и благополучие!
Пусть будут здоровые наши старики и дети!
Пусть в каждом сердце поселятся душевный покой, и гармония!
От всей души желаю вам всего самого доброго! Курай! Курай!!!
